முக்கிய மற்றவை வழிசெலுத்தலுக்குப் பின்

வழிசெலுத்தலுக்குப் பின்

எழுதியவர் குய்லூம் லு பிளாங்க்

1982, பின்னர் 1984 இல் வெளியிடப்படவிருந்த, இறுதியாக 2018 இல் வெளியிடப்படவிருந்த கிறிஸ்தவ பாலியல் குறித்த உரையில் நாம் என்ன காணலாம்? இந்த புத்தகத்தை 35 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டதாகவும், 2 மற்றும் 3 தொகுதிகளுக்கு முன்பே முடிக்கப்பட்டதாகவும் இருப்பதால், இந்த புத்தகத்தை இன்று படிப்பது விசித்திரமானது தி பாலியல் வரலாறு . ஒத்திசைவு புத்தகத்திலிருந்து இந்த சமகாலத்தவர்களை நம்மால் சமகாலத்தவர்களாக ஆக்குவதன் அர்த்தம் என்ன? 2 க்கு இடையில் கிறிஸ்தவ சதை பற்றிய நூல்களின் ஒரு குழு மறைந்துபோன வரலாற்றுப் பொருள்களைப் படிப்பதால் ஒத்திசைவுக்கு வெளியேndமற்றும் 5வதுகி.பி நூற்றாண்டுகள். 1982 ஆம் ஆண்டில் காலிமார்ட்டில் ஆசிரியர்களிடம் புத்தகம் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தாலும், 1984 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறந்தபோது ஃபோக்கோ சான்றுகளை சரிசெய்திருந்தாலும், 2018 ஆம் ஆண்டில் வாசகர்கள் இறுதியாக அதை அணுகுவதால், ஒத்திசைவுக்கு வெளியே இல்லை. இந்த சூழல் கூறுகள் அனைத்தும் முக்கியம், ஏனென்றால் வரவேற்பு இன்றைய புத்தகம் பாலியல் கேள்விகளின் நிலைக்கு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, எனது பேச்சின் இரண்டாம் பாகத்திற்கு நான் திரும்புவேன்.

இந்த கருத்தரங்கில், எடியென் பாலிபரின் சொற்களைப் பயன்படுத்த, உரை ஒரு ஆதாரமாகக் காட்டிலும் குறைவாகவே கருதப்படுகிறது. இது சுவாரஸ்யமானது அல்ல, ஏனெனில் இது ஒரு எழுத்தாளருக்குக் காரணம், ஆனால் அதை நாம் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். கருவிப்பெட்டியின் உருவகம் இந்த கருத்தரங்கில் உட்பட ஏராளமான விமர்சகர்களைக் கொண்டிருந்தால், குறைந்தபட்சம் ஆசிரியரிடமிருந்து வாசகருக்கு கவனம் செலுத்துவதற்கான தகுதியைக் கொண்டிருக்கிறது, இன்னும் அதிகமாக, வாசகரிடமிருந்து பயனர் வரை. ஏனென்றால், அத்தியாவசியமான கேள்வி என்னவென்றால், வாசிப்பு என்றால் என்ன என்பதை அறிந்து கொள்வது அல்ல, மாறாக யார் படிக்கிறார்கள், எந்த சூழலில், எந்த இலக்குகளுடன், எந்த கண்ணோட்டத்தில் போராட்டங்கள் மற்றும் எதிர்ப்புகள் என்பதை அறிந்து கொள்வது.

ஃபோக்கோ தனது படைப்பை நிகழ்காலத்தின் ஒரு வடிவமாக வரையறுத்தார்: காந்தின் அறிவொளி என்ன? என்ற பல விளக்கவுரைகளில், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நிகழ்காலத்தில் தான் அக்கறை இருப்பதாக அவர் வெளிப்படையாகக் கூறினார். நிகழ்காலத்தின் இந்த சிக்கல் கான்ட்டின் துண்டுப்பிரசுரத்தில் அதன் முழு தீவிரவாதத்தில் தோன்றுவதைக் கண்டார், அதோடு தத்துவஞானியின் சொந்தமும் இந்த நிகழ்காலத்திற்கு சொந்தமானது. இவை அனைத்தும், தத்துவத்தை ஒரு நிகழ்காலத்தின் சிக்கலாக்குதல், மற்றும் இந்த நிகழ்காலத்தின் தத்துவஞானியின் விசாரணையாக அவர் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், அவர் ஒரு அணுகுமுறையை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், இது தத்துவத்தை நவீனத்துவத்தின் மற்றும் ஒரு சொற்பொழிவாக புரிந்து கொள்ள வழிவகுக்கும். . (அறிவொளி என்றால் என்ன?, ஜனவரி 5, கொலேஜ் டி பிரான்ஸில் சொற்பொழிவுவது, 1983).

நிகழ்காலத்தை சிறப்பாக மாற்றுவதற்காக என்ன இருக்கிறது என்பதைக் கூறுவது, தத்துவஞானி ஒரே நேரத்தில் ஒரு வகையான ஆழ்நிலை பத்திரிகையாளர் என்பதைக் குறிக்கிறது, மாரிஸ் கிளாவலின் ஃபோக்கோவைப் பற்றிய விளக்கத்தைப் பயன்படுத்தவும், நிகழ்காலத்தில் சாத்தியமான நிலைமைகளில் ஆர்வமுள்ள ஒரு சிந்தனையாளரும், அதே நேரத்தில் ஒரு போராளி இந்த நிகழ்காலத்தை மாற்ற தீர்மானித்த நேரம். கான்ட் குறித்த இந்த சொற்பொழிவில் ஃபோக்கோ கேட்கும் இறுதி இரண்டு கேள்விகளை நினைவுகூருங்கள்: நமது நிகழ்காலத்தின் தன்மை என்ன? சாத்தியமான அனுபவங்களின் தற்போதைய அடிவானம் என்ன? இரண்டாவது, மிகவும் போர்க்குணமிக்க கேள்வியில் தன்னை ஈடுபடுத்தாமல் முதல் பத்திரிகை கேள்வியைக் கேட்பது உண்மையில் சாத்தியமற்றது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஃபோக்கோ பகுப்பாய்வு செய்வதைப் போல வரலாற்று ரீதியாக அகற்றப்பட்ட நூல்களை அணுகும்போது இரு கேள்விகளையும் நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும் சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் .

  1. படித்தல் சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம்

இன்று எங்கள் வேலை மீண்டும் படிக்க அவ்வளவு இல்லை சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அது போல படி அது வெளியே வந்ததிலிருந்து. ஆனால் இதன் பொருள் நமது தற்போதைய தருணத்தின் பின்னணியில் வாசித்தல். அவ்வாறு செய்வது, எனது விளக்கக்காட்சியின் முதல் பகுதியில், வரலாற்று தோற்றத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட மூன்று மையக் கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்த என்னை வழிநடத்துகிறது: முதலாவதாக, இந்த பொருள் முற்றிலும் பாலியல் விஷயமாக முடிந்தது; இரண்டாவதாக, பொருள் அவரது பாலியல் பற்றிய உண்மையை பேச வேண்டும்; மூன்றாவதாக, அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட எந்திரத்தின் எல்லைக்குள் தனது பாலுணர்வை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். பாலியல் பொருள், தன்னுடைய உண்மையை பேசுவது, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆகியவை உரையில் பரவும் மூன்று சிறந்த தத்துவார்த்த செயல்பாடுகள். அவை பாலியல் நுட்பத்திற்காக கட்டமைக்கப்பட்ட சுய நுட்பத்தின் மூன்று விளைவுகள்-இதன் மூலம் நாம் அனைவரும் ஒப்புதல் வாக்குமூல உயிரினங்களாக மாறினோம்.

ஆகவே, பாலியல் என்பது ஒரு கட்டுமானம், அது எந்த வகையிலும் சுயத்திற்கு ஒரு மர்மமான அணுகல் புள்ளி அல்ல, மொழிக்கு அப்பாற்பட்டது, அல்லது இயற்கைக்கு திரும்புவது என்று நாம் சொல்ல வேண்டும். இல் அறிவுக்கான விருப்பம், பாலியல் ஒடுக்கப்பட்டது மற்றும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்ற பொதுவான கருத்தின் கழுத்தை ஃபோக்கோ முறுக்கினார், அந்த யோசனை பிராய்ட் மற்றும் மார்க்ஸின் கூட்டணியில் மார்குஸால் பாதுகாக்கப்பட்டது. 1969 ஆம் ஆண்டில், வின்சென்ஸ், தி டிஸ்கோர்ஸ் ஆஃப் செக்ஸுவலிட்டி என்ற தனது சொற்பொழிவுகளில், ஃபோக்கோ மார்குஸ் மற்றும் ரீச்சின் கற்பனாவாதங்களை விமர்சித்தார், முதலாளித்துவத்திற்கு அப்பால் செல்வது அத்தியாவசிய நடவடிக்கை என்று கருதினார். புதிய சமூக உறவுகள். மனிதனுக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த இயல்பு இருப்பதாகவும், பாலியல் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் உற்பத்தி சக்திகளால் வெறுமனே அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்பட்டதாகவும் கருதப்படும் இந்த யோசனைக்கு எதிராக, ஃபோக்கோ வாதிட்டார், சொற்பொழிவுகள் மூலம் பாலியல் ஒருபோதும் கட்டமைக்கப்படுவதில்லை. அமைதியான பாலுணர்வைக் காட்டிலும் பேசும் பாலியல்.

இவ்வாறு ஒரு விரைவான வாசிப்பு அறிவுக்கான விருப்பம் எங்கள் பாலுணர்வை வெளிப்படுத்த எங்களை அழைக்கும் ஒரு அனுமதிக்கப்பட்ட சமூகத்தில் நாங்கள் வாழ்கிறோம் என்று நம்பலாம். இந்த வாசிப்பை எதிர்ப்பதற்கு, ஃபுக்கோ ஒரு முழு தொழில்நுட்ப தொழில்நுட்பத்தால் பாலியல் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது - மேலும் இந்த கருவிதான் பாலுணர்வை அதன் கவர்ச்சியுடன் வழங்குகிறது. 1977 ஆம் ஆண்டிலிருந்து ஒரு வானொலி நேர்காணலில், அவர் கூறுகிறார், பாலியல் தடைசெய்யப்படவில்லை, அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை, அல்லது அது எல்லா வடிவங்களிலும் மற்றும் நம் சமூகத்தில் சாத்தியமான அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று நான் சொல்ல விரும்பவில்லை - மாறாக எங்கே தடைச் செயல்பாடுகள், எடுத்துக்காட்டாக, உடலுறவைத் தடைசெய்தல் அல்லது திருமணத்திற்கு புறம்பான உறவுகளைத் தடை செய்தல், அவை மிகப் பெரிய மற்றும் சிக்கலான விளையாட்டின் துண்டுகளாக இருக்கின்றன, இதில் அதிகார உறவுகள் மற்றும் சமூகக் கட்டுப்பாடுகள் பாலியல் தன்மையைக் கைப்பற்றியுள்ளன என்று நாம் கூறலாம். அதே நேர்காணலில், அவர் கூறுகிறார், பாலுணர்வைச் சுற்றியுள்ள ஒரு முழு அரசியல் தொழில்நுட்பமும் உள்ளது, மேலும் இந்த அடிப்படை எந்திரமே குறிப்பிட்ட அனுமதிகள் மற்றும் தடைகளை விட, நான் புனரமைக்க விரும்பினேன்.

craig spencer md mph
  1. அ) பாலியல் மூலம் பொருள்

புறப்படும் கட்டத்தில், ஒரு கேள்வி அதன் வேரில் நாம் காணும் அதே எண்ணத்தில் உள்ளது அறிவுக்கான விருப்பம் : நாங்கள் எப்படி எங்கள் பாலியல் ஆனோம்? அதிகாரத்தின் எந்த வழிமுறைகள் மூலம், எந்த அறிவு மற்றும் சொற்பொழிவுகளுடன் நமது பாலியல் தன்மை நம்முடையதாக மாறியது? அர்னால்ட் டேவிட்சன் எழுதுவது போல, நாங்கள் எங்கள் பாலியல்… நம்முடைய பாலுணர்வைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நம்முடைய மிக அடிப்படையான உளவியல் அடையாளத்தைப் பற்றி நாம் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது… அது நாம் எந்த வகையான தனிநபரின் வகையை வெளிப்படுத்துகிறது ( பாலுணர்வின் வெளிப்பாடு , 2001, ப. 9). என்ன தீவிரமானது பாலியல் வரலாறு பாலியல் என்பது ஒரு வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது பாலியல் என்பது காலமற்றது மற்றும் இயல்பானது அல்ல, மாறாக சக்தி மற்றும் சொற்பொழிவுகளைச் சார்ந்துள்ள ஒரு கட்டுமானமாகும். 1964 முதல், கிளெர்மான்ட்-ஃபெராண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் பாலியல் குறித்த தனது சொற்பொழிவில், ஃபோக்கோ மேற்கத்திய பாலுணர்வின் கலாச்சார வரலாற்றைக் கேட்கிறார் ( பாலியல் , 2018, ப .4).

இந்த வரலாற்றில் இந்த பொருள் அவளது பாலுணர்வோடு இணைந்திருக்கும்போது, ​​அல்லது இந்த விஷயத்திற்கு என்ன பிரச்சினை - அவளுடைய பாலியல் தன்மை her அவளுடைய உண்மையாக மாறும் போது நாம் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: இது 2 க்கு இடையிலான கிறிஸ்தவ தருணத்தில் இருப்பதாக ஃபோக்கோ விளக்குகிறார்ndமற்றும் 5வதுகி.பி நூற்றாண்டுகள் இருவரும் பிணைக்கப்பட்டன. முரண்பாடு என்னவென்றால், 1988 ஆம் ஆண்டு முதல் பீட்டர் பிரவுனின் புத்தகத்தின் பிரெஞ்சு தலைப்பை எடுத்துக் கொள்ள, சதை கைவிடப்பட்டதற்கு இந்த பிணைப்பு துல்லியமாக நிகழ்ந்தது. மாம்சத்தை கைவிடுவது கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் இரண்டு வடிவங்களை எடுத்தது: தவத்தின் நடைமுறைகளின் ஒரு குழு (சொற்பொழிவு) பாவி தனது பாவங்கள் மற்றும் அழுக்குகள், மற்றும் சொற்பொழிவுகளின் ஒரு குழு, தன்னை ஒப்புக்கொள்கிறார், இதன் மூலம் துறவி தனது ஆசாரியரிடம் தனது பாவங்களையும், சோதனையையும், அவரை சித்திரவதை செய்வதையும் கூறுகிறார். ஃபோக்கோவுக்கான உண்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ள இந்த விஷயத்தின் இரண்டு முறைகளை நாங்கள் காண்கிறோம். தவம் என்பது சத்தியத்தைச் செய்வதற்கான ஒரு வடிவமாகும், இது ஒரு தவறான செயலைச் சரிசெய்யும். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் என்பது உண்மையைச் சொல்லும் ஒரு வடிவம். கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம் உண்மையைச் செய்வதிலிருந்து உண்மையைச் சொல்வதில் இருந்து எவ்வாறு நகர்ந்தது என்பதையும் இந்த நடவடிக்கையின் தாக்கங்கள் நமக்கு என்ன என்பதையும் புக்கோல்ட் குறிப்பாக புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்.

பதில் என்னவாக இருந்தாலும், இந்த இரண்டு நடைமுறைகளும் இந்த விஷயத்தை அவரது பாலுணர்வோடு இணைப்பதன் முரண்பாடான விளைவைக் கொண்டிருந்தன. இவ்வாறு, ஃபோக்கோ கிறிஸ்தவர்களிடம் திரும்பும்போது, ​​மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் தோற்ற புள்ளியைக் கண்டுபிடிக்க அவர் முயற்சிக்கிறார், நாம் ஒவ்வொருவரின் பாலியல் பகுதியும் நாம் இருக்கக்கூடாது, ஆனால் நாம் இருக்கிறோம், சந்நியாசி மூலம் தப்பிக்க முடியும் என்ற விஷயமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. நடைமுறைகள். ஞானஸ்நானம், தவம் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் (பகுதி I), கன்னித்தன்மை (பகுதி II) மற்றும் திருமணம் (பகுதி III) ஆகியவற்றின் மூலம் பாலியல் தொடர்பான இந்த உறவை புத்தகம் ஆராய்கிறது. 2 க்கு இடையில் இயங்கும் இந்த வரலாற்றுத் தேர்வுகளில் உள்ளார்ந்தவைndமற்றும் 5வதுபல நூற்றாண்டுகள் ஒரு முக்கியமான தத்துவார்த்த முடிவாகும்: கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம், கீழ்ப்படிதலின் ஒரு முழு கருவியின் மூலம், அதே நேரத்தில் பாலினத்தை கைவிடுவதை எவ்வாறு ஒழுங்கமைத்தது என்பதைக் காண்பிப்பது, அதே நேரத்தில் அந்தச் செயலால் பாலுணர்வுக்கு உட்பட்டது. அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், மாம்சத்தை கைவிடுவது என்பது ஒரு சந்நியாசி இலட்சியமாக வடிவமைக்கப்பட்ட தருணத்தில் தான் இருவரும் தனித்தனியாக இணைக்கப்படுகிறார்கள்.

ஃபோக்கோ இதை துல்லியமாகக் காட்டுகிறது, அங்கு பொருள் மற்றும் பாலுணர்வுக்கு இடையேயான அதிகபட்ச தூரம், அதாவது கன்னித்தன்மை என்று நாம் நினைக்கலாம். கன்னி இருப்பது பற்றிய அத்தியாயத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பத்தியை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்: கன்னித்தன்மையின் மதிப்பீடு தகுதி நீக்கம் அல்லது பாலியல் உறவுகளின் எளிய மற்றும் தூய்மையான தடை ஆகியவற்றிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது. இந்த உறவை ஒரு நேர்மறையான அனுபவமாக மாற்றுவதால், அது தனது சொந்த பாலியல் நடத்தைக்கு தனிநபரின் உறவை கணிசமாக மதிப்பிடுவதை இது குறிக்கிறது… தெளிவாக இருக்க வேண்டும்: இது கிறிஸ்தவ மதம் பாலியல் செயலை நேர்மறையாக மதிப்பிட்டது என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால் துல்லியமாக பாலியல் செயலுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட எதிர்மறை மதிப்பு கிரேக்க அல்லது ரோமானிய ஒழுக்கத்தில் ஒருபோதும் அடையாத ஒரு மையத்தை அளித்தது. மேற்கத்திய ஒழுக்கத்தில் பாலினத்தின் மைய இடம் ஏற்கனவே கன்னித்தன்மையைச் சுற்றியுள்ள மர்மத்தை உருவாக்குவதில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது (பக். 201-2). மிகவும் நம்பமுடியாத பத்தியில், ஏனெனில் ஃபோக்கோ பாலுணர்வை மறுப்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை-கன்னித்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது என்று கூறி முடிக்கிறது, இது இதற்கு மாறாக, இந்த விஷயத்திற்கான பாலியல் செயல்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. உடலுறவை கைவிடுவதற்கான ஆவேசம் என்பது பொருளின் ஒரு பகுதியிலுள்ள பாலியல் மீதான உண்மையான ஆவேசத்தின் அறிகுறியாகும். கிறிஸ்தவ ஒழுக்கநெறி, அல்லது இன்னும் அதிகமாக, மாம்சத்தின் கிறிஸ்தவ தொழில்நுட்பம், இந்த விஷயத்திற்கு முன்னோடியில்லாத மற்றும் சமமற்ற முக்கியத்துவத்திற்கு பாலுணர்வை எழுப்புகிறது.

ஆகவே, கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம்தான் பாலுணர்வை இந்த விஷயத்திற்கு ஒரு ஆவேசமாக்கியது. கிறிஸ்தவத்துடன், குடிமக்கள் வேறு எதையும் நினைப்பதில்லை. ஒரு பொருளாக இருப்பது, வேறொன்றையும் யோசிப்பதில்லை sex பாலினமே கணிசமான முக்கியத்துவத்தைப் பெறும் அளவிற்கு, ஃபோக்கோவின் சொற்களைப் பயன்படுத்துவது, அகநிலை உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில். புனித அகஸ்டின் தனது திருமண பகுப்பாய்வுகளில் கட்டமைக்கும் லிபிடோவில் இந்த முக்கியத்துவம் பெருகும், அதாவது ஃபோக்கோ சுட்டிக்காட்டியபடி, நவீனத்துவத்தின் சிறப்பியல்புடைய பாலியல் சொற்களை வைப்பது கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது.

  1. ஆ) ஒருவரின் பாலியல் பற்றி உண்மையைச் சொல்வது

இந்த கிறிஸ்தவ தருணத்தின் உட்புறத்தில், பாலியல் தன்மைக்கு உட்பட்டதாக இருக்கும், ஃபோக்கோ தனது பாலியல் தன்மையின் உண்மையை சொல்ல வேண்டிய கடமையால் பொருள் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் இடத்திற்கு பாதையை கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறார், கீழ்ப்படிதலின் உறவுகளின் எல்லைகளில் சர்ச். சுயத்திற்கும் உண்மைக்கும் இடையிலான தொடர்பு மையத்தில் உள்ளது சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம்: தன்னுடைய உண்மையைச் சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன? இந்த உண்மையைச் சொல்வதன் மூலம் தனிநபர் என்ன விலை கொடுக்கிறார், அதுமட்டுமல்லாமல், தன்னுடைய உண்மையைச் சொல்வது சுயத்துடனான உண்மையான உறவின் நிபந்தனை என்று கருதுவதற்கு அவளுக்கு என்ன தேவை?

பாலினம் அல்லாத இணக்கம்

இது இன்று நமக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு விடயமாகும்: பழங்காலத்திலிருந்தே சத்தியத்திற்கான விருப்பத்தை ஃபோக்கோ வெளிப்படுத்தினார், கிரேக்கர்களும் ரோமானியர்களும் சத்தியத்திற்கான இந்த விருப்பத்தை பாலுணர்வோடு இணைக்கவில்லை என்பதைத் தவிர. பாலியல் என்பது இன்பங்களின் நல்ல பயன்பாட்டைப் பற்றியது, இது கட்டுப்பாடு மற்றும் ஆற்றலின் சிறந்ததாகும். சத்தியத்திற்கான ஆசை பாலியல் என்றழைக்கப்படும் நம் பகுதியுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பது, பாலியல் என்பது ஒரு வகையில் நமது உண்மையாகிவிட்டது என்பதைக் குறிக்கிறது. என் பேச்சின் இரண்டாம் பாகத்தில் நான் காண்பிப்பதைப் போல, இந்த பார்வையில் இருந்து நாம் இன்னும் தப்பவில்லை என்று நினைக்கிறேன்.

முதல் டோம் பாலியல் வரலாறு , அறிவுக்கான விருப்பம் , இதேபோன்ற முடிவுக்கு வந்திருந்தது, ஆனால் வேறு பாதை வழியாக. நவீனத்துவம் குறித்த சில அனுமானங்களை இந்த புத்தகம் அடிப்படையில் முறியடித்தது: சுருக்கமாக, நவீன பொருள் தனது பாலுணர்வை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் தன்னை உருவாக்கியது என்று நாங்கள் நினைத்த இடத்தில், ஃபோக்கோ, நம்முடைய பாலியல் தன்மை ஒரு சொற்பொழிவில் நாம் வைக்கும் அளவிற்கு மட்டுமே உள்ளது என்பதைக் காட்டியது, முடிவில்லாத அறிவின் சுழற்சியில் , இதன் விளைவாக, பாலியல் தான் நம் உண்மையை பாடங்களாக அமைத்தது. எங்கள் பிரதிபலிப்பின் தொடக்கப் புள்ளிக்கு, அர்னால்ட் டேவிட்சனுக்குத் திரும்பிச் செல்லலாம் மற்றும் உங்கள் பாலுணர்வாக இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தின் தோற்றம்! ஒரு விஞ்ஞான பாலியல் உருவாக்கம் அவரது பாலியல் தொடர்பான விஷயத்தை இணைத்தது. மனோ பகுப்பாய்வைப் போலவே, இது பாலியல் தன்மையை நமது மிக ஆழமான சாராம்சத்தின் வெளிப்பாடாக மாற்றியது.

இங்கே, பொது திட்டம் பாலியல் வரலாறு தெளிவாகிறது: ஆசை மனிதனின் வம்சாவளியை மேற்கொள்வது, அதில் அவனது ஆசைகள், அவனது தூண்டுதல்கள், அவனது மனக்கவலை, அவனது ஆவேசங்கள் ஆகியவற்றின் உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை முழு முயற்சியின் இன்றியமையாத சிதைவாக முடிகிறது. துல்லியமாக இந்த சிதைவுதான் இரண்டாம் மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் கிறிஸ்தவ ஆயரின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள் பற்றிய அவரது புத்தகங்களுக்குப் பிறகு இந்த வேலை ஏன் தோன்ற வேண்டும் என்று ஃபோக்கோ விரும்பினார் என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்.

சிக்கன கலாச்சாரத்தில் நடைபெறுவதற்கு முன்பு பழங்காலத்தில் பாலியல் நடைமுறைகள் மற்றும் இன்பங்கள் எவ்வாறு குறியிடப்பட்டன என்பதை ஒருவர் முதலில் காட்ட வேண்டும் ( இன்பங்களின் பயன்பாடு ). அங்கிருந்து, கி.பி முதல் இரண்டு நூற்றாண்டுகளில் சுயத்துடன் ஆர்வம் காட்டுவதன் மூலம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் வாழ்க்கை முறைகளில் அதன் தாக்கங்களை நாம் படிக்க வேண்டும் ( சுய பராமரிப்பு ). அப்போதுதான் நாம் காணும் சிதைவை எதிர்கொள்ள நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம் சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் , கிறிஸ்தவ பிதாக்கள் ஆசையிலிருந்து சுத்திகரிப்புக்கு மாம்சத்தை இணைக்கும் தருணத்தின் ஆசை. தனக்கு மட்டுமல்ல, ஒருவரின் பாலுணர்விற்கும் உண்மையைச் சொல்வதற்கான முற்றிலும் புதிய கடமையை இங்கே காண்கிறோம். நிச்சயமாக, ஒருவர் எல்லா வகையான பாவங்களையும் பற்றி உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும், ஆனால் அடிப்படையில் நம்முடைய பாலியல் ஆசைகள்தான் நம்மை பாவத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

ஃபோக்கோ தனது கேள்வியை பக்கம் 98 இல் சூத்திரப்படுத்துகிறார்: ஏன், அவர் ‘தவறு செய்திருக்கும்போது’, நாம் செய்ததை மட்டுமல்ல, நாம் யார் என்பதையும் உண்மையை வெளிக்கொணர வேண்டும்? நாம் பல விடயங்களைச் செய்யலாம்: முதலில் தவத்தை வாக்குமூலத்துடன் மாற்றுவது-உண்மையைச் சொல்வது உண்மையைச் சொல்வது. இரண்டாவதாக, சூரிய ஒளியில் திறக்கும்போது மட்டுமே உண்மை மதிப்புமிக்கது; தன்னை ஒப்புக்கொள்வது போதாது; சமர்ப்பிப்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதல் தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் ஒருவர் அதை இன்னொருவரிடம் சொல்ல வேண்டும். இறுதியாக, நான் என்ன செய்தேன் என்று சொல்வதன் மூலம், நான் யார் என்பதை நான் வெளிப்படுத்துகிறேன்: நாம் என்ன செய்தோம் என்பது மட்டுமல்ல, நாம் என்ன என்பதும் ஏன் உண்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும்? நம்முடைய பாலியல் குறித்த உண்மையைச் சொல்வதன் மூலம் நமது அகநிலை இருப்பது வெளிப்படுகிறது.

  1. இ) ஒப்புதல் வாக்குமூலம்

வாக்குமூலத்தின் கட்டமைப்பானது ஒரு பாடமாக எவ்வாறு அமைந்திருக்கிறது என்பதற்கான இறுதி பொருத்தமான பிரதிபலிப்பை ஃபோக்கோ வழிநடத்துகிறார், இதிலிருந்து அவர் சுய, பாலியல், தவறான செயல்கள் மற்றும் உண்மையைச் சொல்வது ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவுகள் குறித்து முக்கிய படிப்பினைகளை எடுக்கிறார். ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை வாக்குமூலரின் பார்வையில் இருந்து புரிந்து கொள்ளலாம், மனசாட்சியின் இயக்குனரை பழங்காலத்தில் இருந்து மாற்றுவார், அவர் நேரடி நடவடிக்கைக்கு மட்டுமே இருந்தார், இந்த விஷயத்தில் தனது தீர்ப்பை உச்சரிக்கக்கூடாது. இந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் தனிநபர்களின் ஆயர் அரசாங்கத்தின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும் என்பதை ஃபோக்கோ காட்டுகிறது: தன்னைப் பற்றியும், ஒருவரின் தவறு பற்றியும் உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை அரசாங்கத்தின் ஒரு பயன்முறையாக மாறும். ஒருவரின் செயல்களை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமே ஒருவர் இரட்சிப்பின் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார் - ஆனால் ஒருவரின் வாக்குமூலருக்கு மொத்தமாக சமர்ப்பிக்கும் விலையில். ஒருவரின் பாவங்களின் உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை என்பது பழங்காலத்தில் இருந்ததைப் போல இனி உண்மையின் எளிமையான கேள்வி அல்ல, மாறாக ஒருவரின் பாடங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தியை உறுதிப்படுத்தும் தொழில்நுட்பமாகும்.

இரண்டு பெரிய உத்திகளில் ஃபோக்கோ இதை அடையாளம் காண்கிறார்: சத்தியம் செய்வதாக தவம் மற்றும் உண்மையைச் சொல்வது என ஒப்புதல் வாக்குமூலம். இரண்டு நடைமுறைகளிலும் அடிப்படை கேள்வி என்னவென்றால்: ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை எவ்வாறு நடத்துவது, ஒருவரின் ஆத்மாவின் இரட்சிப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, தவறுகளை நீக்குவதற்கு தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் நடைமுறைகளை மேற்கொள்வது? ஞானஸ்நானத்தின் பண்டைய நுட்பம் நம்மை பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்த போதுமானதாக இல்லை என்பதை நாம் இங்கே புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் மனிதன் அசல் பாவத்தின் எடையை அவனுக்குள் தொடர்ந்து கொண்டு செல்கிறான். ஆகவே, தனிமனித இரட்சிப்பை அடைய அனுமதிக்க, தவம் செய்யும் நடைமுறைகள் (எக்ஸோமோகோலெசிஸ்) மற்றும் தேர்வுகள், சேர்க்கை, ஒருவரின் பாவங்களின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் (எக்ஸாகோரெசிஸ்) ஆகியவற்றால் ஆன ஒரு புதிய நுட்பம் நமக்குத் தேவை.

வரி செலுத்தக்கூடிய ஐ.ஆர்.எஸ்

அந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலம் விரைவில் தவத்தை கிரகணம் செய்கிறது என்பதை ஃபோக்கோ குறிப்பிடும் ஒப்புதல் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு இடையில் எப்போதும் நெருக்கமான தொடர்பை தெளிவாகவும் மாற்றமுடியாமல் குறிக்கிறது. அறிவுக்கான விருப்பம் : பாலியல் பற்றிய உண்மை சொற்பொழிவுகளின் உற்பத்திக்கு தலைமை தாங்கும் பொது அணி இன்று சேர்க்கை மற்றும் உள்ளது ( அறிவுக்கான விருப்பம் , ப. 84). தவம் என்பது ஏற்கனவே ஒரு வகையான ஒப்புதல் மற்றும் பகிரங்கமாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட தவறு என்பதை ஃபோக்கோ சரியாகப் பார்க்கிறார். ஆனால் ஒருவரின் பாவங்களை ஒப்புக்கொள்வதற்கான கேள்வியாக மாறும்போது அது ஒரு புதிய பரிமாணத்தை எடுக்கும் என்பதையும் அவர் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். ஏனெனில் சேர்க்கை இப்போது தனது ஆழ்ந்த உட்புறத்தில் இந்த விஷயத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது: இது என்ன செய்யப்பட்டுள்ளது-பாலியல் செயல்-எப்படி, எப்படி என்று சொல்வது இனி ஒரு கேள்வி அல்ல, மாறாக இந்தச் செயலைச் சுற்றி புனரமைப்பதற்கும் அதற்குள் தவறுகளை இரட்டிப்பாக்கும் எண்ணங்கள், ஆசைகள் மற்றும் அதனுடன் கூடிய ஆவேசங்கள் (பக். 85).

ஆக, மூன்று நூற்றாண்டுகள் நீடிக்கும் மற்றும் ஞானஸ்நானம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம், கன்னித்தன்மை மற்றும் திருமணத்தை மேற்கொள்ளும் வரலாற்று விசாரணைகள் மூலம், ஃபோக்கோவின் குறிக்கோள், ஒரு நபர் தனது மிக நெருக்கமான எண்ணங்களையும் மிகவும் ரகசிய ஆசைகளையும் ஒப்புக் கொள்ளும் கிறிஸ்தவ நுட்பங்களை புனரமைப்பதாகும். இன்று எங்களைப் பொறுத்தவரை, மன பாலுணர்வின் தோற்றம் என்று நான் அழைப்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுவது அவசியம் என்று நினைக்கிறேன். 5 முதல் புனித அகஸ்டின் படைப்பில் ஃபோக்கோ பகுப்பாய்வு செய்யும் பாலினத்தின் தாராளமயமாக்கல்வதுநூற்றாண்டு, லிபிடோ உடலின் மீது மட்டுமல்ல, ஆன்மாவிலும் வெற்றி பெறுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. இது என்ன லிபிடோ? [ஏதோ] தன்னார்வத்திற்கு பதிலாக ஒரு தன்னிச்சையான இயக்கத்தின் எழுச்சி (பக். 333). செயிண்ட் அகஸ்டின் பிராய்டுக்கு முன்பு கண்டுபிடித்தது பாலியல் என்பது ஒரு மன விவகாரம்: செயிண்ட் அகஸ்டின் ஒத்துழைப்புக் கொள்கையையும், தன்னிச்சையாக புறப்படும் இடத்தையும் கடந்து செல்ல முயல்கிறார் (பக். 341). அதாவது, ஆத்மாவில் லிபிடோ வசிக்கிறதென்றால், எல்லா மோசமான எண்ணங்களையும் தூய்மைப்படுத்த ஒருவர் அதைப் பார்த்து ஆராய வேண்டும். சுய-அவதானிப்பு மற்றும் விளக்கத்தின் எல்லையற்ற பணியை நாம் எஞ்சியுள்ளோம், இது ஒரு பாதிரியாரிடம் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை அவசியமான ஒப்புதலாக ஆக்குகிறது.

  1. சதை ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இன்று?
  1. அ) உண்மைத்தன்மை மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மை ஆகியவற்றின் இருவகை

இரண்டு கூறுகள் மைய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை: உண்மை மற்றும் சட்டம். அவை பாலியல் ரீதியாக அனுபவத்தில் வரலாற்று ரீதியாக வேறுபட்ட இரண்டு நுழைவு புள்ளிகளாகின்றன. கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் துறவற வாழ்க்கைக்கும் திருமணத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது ஃபோக்கோ இந்த நுழைவு புள்ளிகளை முன்வைக்கிறார். கிறிஸ்தவத்தின் பரவலுக்கு வேறுபாடு மிகவும் முக்கியமானது: துறவற இலட்சிய துறவியை உலகிற்கு வெளியே வைக்கிறது; மேட்ரிமோனி உலகிற்குள் ஒரு கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை முறையை குறியீடாக்குகிறது - ஆகவே முதலாவது இரண்டாவது விதிமுறையாக மாறாமல் இருப்பது மிக முக்கியம். துறவற இலட்சியத்தில் நாம் கவனம் செலுத்த முடியாது என்பதும், உலகிற்குள் வாழும் வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதும் இதன் பொருள். கடவுளின் வீட்டிற்கும் (மடத்துக்கும்) வீட்டிற்கும் இடையிலான இந்த பிரிவினை பாலியல் தொடர்பான இரு வேறுபட்ட உறவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது ஃபோக்கோ சத்தியத்தின் கண்ணோட்டத்தில் (உண்மைத்தன்மை) மற்றும் ஒரு வாழ்க்கை வடிவத்தின் (சட்டபூர்வமான) கண்ணோட்டத்தில் முன்வைக்கிறது.

ஒருபுறம், மடத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் அவரது ஆசைகள் மற்றும் எண்ணங்களைப் பற்றி உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை இருக்கிறது. துறவற சந்நியாசம் என்பது தொடர்ச்சியான சுய கண்காணிப்பு, ஒருவரின் சொந்த ரகசியங்களை புரிந்துகொள்வது (பக். 281) ஆகியவற்றில் உள்ளது: பொருள் தனது சொந்த மாம்சத்தை புரிந்துகொள்வதில் உண்மைத்தன்மைக்கு ஒரு கடமையைக் கொண்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவமாக, அனைவருக்கும் கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையின் எல்லைகளை நிர்ணயிப்பது திருமண நிறுவனமாகும். இந்த முன்னோக்கில், திருமணம் என்பது ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான பரஸ்பர கடன்களின் ஒரு குழுவைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு வகையான அதிகார வரம்பாக மாறுகிறது: கடனின் கருப்பொருள் ஒரு நிலையான குறியீட்டு வேலைக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் நீதித்துறை பற்றிய நீண்ட பிரதிபலிப்புக்கு வழிவகுக்கும்.

ஃபோக்கோவின் பகுப்பாய்வில் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், பாலுணர்வின் இந்த இரண்டு சிறந்த அனுபவங்களையும் ஒன்றிணைக்க அவர் முயற்சிக்கவில்லை-தனக்குத்தானே உண்மையைச் சொல்வது, மற்றும் பாலியல் சட்டத்தின் பொருளாதாரத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வது (செயிண்ட் அகஸ்டின்?). அவர் வித்தியாசத்தை பராமரிக்கிறார், அதை அவர் இருவகை என்று அழைக்கிறார்: பாலியல் அனுபவமானது இரண்டு தனித்துவமான வடிவங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. ஃபோக்கோவைப் பொறுத்தவரை, இந்த இரண்டு வடிவங்களுக்கிடையேயான பிரிவினை நமது பாலியல் அனுபவத்தின் மையமாக உள்ளது, மேலும் துல்லியமாக இந்த வேறுபாடுதான் மேற்கில் உள்ள பாலியல் கலாச்சாரத்தை இன்றுவரை நிலைத்திருக்கிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். சர்ச் பிதாக்களில் ஒருவரான கிறிஸ்டோஸ்டோமிஸில் 4 இல் உள்ள இருவகை பகுப்பாய்வைப் பின்பற்றும் ஒரு முக்கியமான பத்தியை நான் மேற்கோள் காட்டுகிறேன்.வதுநூற்றாண்டு: இருவகை மேலும் மேலும் உச்சரிக்கப்படும், மேலும் மேற்கில் பாலியல் நடத்தைகளை சிந்திக்கும் மற்றும் பொலிஸ் செய்யும் எங்கள் வழியை ஆழமாக குறிக்கும்: உண்மையைப் பொறுத்தவரை (ஆனால் சுய மையத்தில் ஒரு ரகசியத்தின் வடிவத்தில் எல்லையற்ற தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டும் நாங்கள் காப்பாற்றப்பட விரும்பினால்), மற்றும் சட்டத்தின் அடிப்படையில் (ஆனால் கடன்கள் மற்றும் கடமைகளின் வடிவத்தில் தடை மற்றும் மீறல் வடிவத்தில்). இந்த இருவகை மறைந்துவிடாமல் உள்ளது, அல்லது குறைந்த பட்சம் அதன் விளைவுகள் தீர்ந்துபோகும் (பக். 282). ஆகவே, பாலுணர்வுக்குள் நுழைவதற்கான இரண்டு மாறுபட்ட புள்ளிகளைக் காண்கிறோம்.

  1. ஆ) பாலியல்-உளவியல் மற்றும் பாலியல்-நடைமுறை: இருவகையின் தொடர்ச்சி மற்றும் முடிவு

மற்றும் இன்று? எங்கள் பாலியல் அனுபவம் உண்மை மற்றும் சட்டபூர்வமான தேடலால் குறிக்கப்படுகிறது. ஒருபுறம், உண்மையைச் சொல்வது மறைந்துவிடவில்லை. இது இனி ஒருவரின் பாவங்களின் ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாக ஒருவரின் பாலியல் பாணியின் அறிவிப்பாகும்; முன்னெப்போதையும் விட, இது நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு குறிப்பிட்ட பாணியின் பாலியல் விஷயமாக அவளை / அவன் / அவர்களை / தன்னை முன்வைக்கும் சுய விவரிப்பு வடிவத்தில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது: பாலின பாலின, ஓரினச்சேர்க்கை, இருபால், ஓரினச்சேர்க்கை, நறுமண, சாம்பல், semisexual, semromantic, lithromantic, pansexual, polysexual, skoliosexual. முகவரியின் கட்டமைப்பு மறைந்துவிடவில்லை - ஆகவே அதற்கும் அனுமதி இல்லை - ஆனால் இது இப்போது பல வடிவங்களை எடுக்கிறது, அவை பெர்னார்ட் ஹர்கார்ட் காட்டியுள்ளபடி இணையத்தில் உட்பட சுயத்தை வெளிப்படுத்தும் முறைகளாகும். மனநல சிகிச்சையின் ஒரு பகுதியாக ஒருவரின் பாலினத்தை மாற்றுவதற்காக மருத்துவ நிறுவனங்களுக்கு சுயமாக உரையாற்றப்பட்ட கதைகளும் உள்ளன, அவை உண்மையைச் சொல்லும் பெருக்கப்பட்ட செயல்பாடுகள். சட்டத்திற்கான, உரிமைகளுக்கான போராட்டம் இப்போது இந்த சாம்ராஜ்யத்திற்கு உறுதியாக விரிவடைந்துள்ளது: ஓரினச்சேர்க்கை தம்பதிகளுக்கு திருமண உரிமை, தத்தெடுக்கும் உரிமை, மருத்துவ உதவியுடன் இனப்பெருக்கம், வாடகைத் திறன் போன்றவை.

சுய மற்றும் பாலுணர்வின் இந்த பின்னிப்பிணைப்பு 2018 இல் வெளியிடப்பட்ட 1982 ஆம் ஆண்டு முதல் ஃபோக்கோவின் புத்தகத்தின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும் என்பதில் சந்தேகமில்லை, இது நம்மை கேட்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது: இன்று நம்முடைய பாலியல் அனுபவத்தால் நாம் என்ன அர்த்தம்? துறவறம் மற்றும் திருமணமான இரண்டு பெரிய பாலியல் வடிவங்களுக்கிடையில் ஃபோக்கோவின் இருவகையை நாம் விட்டுவிடலாம் என்று இங்கே நினைக்கிறேன். ஓரளவுக்கு இது நிச்சயமாக நமது மதச்சார்பின்மை காரணமாக உள்ளது, இது முரண்பாடான விளைவுகள் இல்லாமல் இல்லை மற்றும் புரட்சி எதிர் புரட்சி மாறும் தன்மையை நினைவூட்டுகிறது. 60 களில் தொடங்கிய பாலியல் புரட்சி ஒரு எதிர் புரட்சியைத் தூண்டியது, இது பாலியல் தொடர்பான மத குறியீடுகளுக்கு திரும்புவதற்கான வடிவத்தை எடுத்தது. ஆயினும்கூட, எதிர் புரட்சி இருந்தபோதிலும், விஷயங்கள் மாறிவிட்டன, ஆழமாக மாறியது என்னவென்றால், பாலியல் எங்கள் சொந்த வியாபாரமாக மாறிவிட்டது. அடிப்படை இருவகை, உண்மைத்தன்மை மற்றும் சட்டபூர்வமான தன்மை ஆகியவை மறைந்துவிட்டன என்று இது பல தவறான புரிதல்களின் ஆதாரம் என்று அர்த்தமல்ல. பாலியல் என்பது ஒரு சமூக மற்றும் கலாச்சார உருவாக்கம் எந்த அளவிற்கு உள்ளது என்பதைப் பொறுத்தவரை அது எவ்வாறு முடியும்? ஆனால் இந்த இரண்டு உள்ளீடுகளும் பாலுணர்வில்-உண்மைத்தன்மை மற்றும் சட்டபூர்வமானவை-மறைந்துவிடவில்லை என்றால், அவை ஒன்று ஆகின்றன. துல்லியமாக இந்த ஒருங்கிணைப்புதான் ஒவ்வொரு நபரின் வணிகத்தையும் பாலுணர்வை வழங்குகிறது.

பொது சுகாதார பட்டம் சம்பளத்தில் முதுநிலை

இந்த பகுப்பாய்வு சரியாக இருந்தால், நாம் எவ்வாறு பாலியல் விஷயங்களாக இருக்கிறோம் என்பதை மீண்டும் வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது, இது நம் பாலியல் தன்மையை எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது. கிறிஸ்தவ திருமணத்தில் பாலியல் வாழ்க்கையின் விலகல்-அதன் குறிக்கோள் இனப்பெருக்கம் அல்ல, ஃபோக்கோ சுட்டிக்காட்டுகிறார், மாறாக திருமணத்தில் உள்ளார்ந்த ஒரு உரிமை-ஒருவர் என்ன செய்யக்கூடும் மற்றும் செய்யக்கூடாது என்பதற்கு இடையிலான இந்த இரு வேறுபாடு ஒரு புதிய பயன்முறையில் மீண்டும் உள்வாங்கப்படுகிறது: நாம் இப்போது கருதப்படுகிறோம் எங்கள் உண்மையான பாலியல் பற்றிய அகழ்வாராய்ச்சி மற்றும் விளக்கக்காட்சியில் இருந்து எங்கள் சிறந்த பாலியல் நடைமுறைகளை விலக்க.

இந்த பெரிய மாற்றத்தைப் புரிந்து கொள்ள, பெண்கள் மற்றும் பாலியல் சிறுபான்மையினரின் சமத்துவப் போராட்டங்களில் அதை மீண்டும் அதன் தோற்றத்திற்கு கொண்டு வர வேண்டும். கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில் மாமிசத்தின் இருவகையின் திட்டம் என்பது பெண்களிடமிருந்தும், பெண்களிடமிருந்தும் ஒரு சொத்தை பார்க்கும் ஆண்களால் முன்கூட்டியே எழுதப்பட்ட ஒரு பாலினத் திட்டமாகும், மேலும் திருமணத்தில் இந்த உறவை மட்டுமே ரத்து செய்கிறது, அங்கு ஒவ்வொருவருக்கும் மற்றவரின் உடலுக்கு உரிமை உண்டு. பாலியல் வரலாறு இந்த நான்காவது தொகுதி இந்த திட்டத்திலிருந்து தப்பவில்லை, இந்த அர்த்தத்தில் இது பாலியல் தொடர்பான ஆண்பால் வரலாறு ஆகும், இதில் பெண்களின் பாலுணர்வின் எதிர் வரலாறு அரிதாகவே தோன்றுகிறது-எனவே முழு திட்டத்திலும் அமெரிக்க பெண்ணியவாதிகளின் விமர்சனங்கள் மற்றும் அறிவுக்கான விருப்பம் குறிப்பாக. இது எழுதப்பட்ட 37 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நமக்குத் தோன்றும் புத்தகம் ஏன் ஒரே நேரத்தில் மிகவும் பழக்கமாகவும் விசித்திரமாகவும் இருக்கிறது என்பதையும் இது விளக்குகிறது.

பழக்கமானவர், ஏனென்றால் மாமிசத்தின் தீவிர கிறிஸ்தவ மறுப்பு இருந்தபோதிலும், இந்த செயல்முறையின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட நமது உளவியல் பொருள் (இதில் பிராய்ட் ஒரு இறுதிப் புள்ளியாக இருந்தது), இதில் ஒருவரின் விருப்பங்களுடன் தொடங்கி தன்னைப் புரிந்துகொள்வதே பெரிய பணியாக இருந்தது. இன்னும் விசித்திரமானது, ஏனென்றால் சுயத்தின் விளக்கமாக ஆசைகளின் இந்த யோசனை இனி கற்பனை செய்ய முடியாத பாலினங்களின் தீவிர சமத்துவமின்மையின் கட்டமைப்பிற்குள் நடைபெறுகிறது. இது ஒரு முக்கியமான விடயம் என்பதில் சந்தேகமில்லை: பெண் குரல்களை அழித்தல் மற்றும் அதன் மூலம் ஒரு பாலியல் சுயத்தின் அரசியலமைப்பில் அனைத்து ஓரங்கட்டப்பட்ட பாலுணர்வுகளையும் அழித்தல்.

நாம் ஒரு சமத்துவ கட்டமைப்பில் அமைந்திருந்தால், அதற்கு காரணம், நாம் ஒரு புதிய பாலியல் பாலுணர்வில் அமைந்திருப்பதால் தான், அதில் நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒருவரது பாலினத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட உண்மையிலிருந்து தனது சொந்த பாலுணர்வை உருவாக்குகிறோம். சத்தியமும் சட்டபூர்வமும் மறைந்துவிடவில்லை, மாறாக உறைந்து கிட்டத்தட்ட ஒரே குழுவில் உள்வாங்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட பாலினத்தின் (உண்மையின்மை) சுயத்தின் உண்மையைக் கேட்பது மற்றும் பாலியல் தொடர்பான சட்டபூர்வமான நடைமுறைகளை அணுகுவது (சட்டபூர்வமானது) பின்னிப் பிணைந்த செயல்முறைகள். ஒருவரின் பாலுணர்வின் உண்மையைச் சொல்ல வேண்டிய கடமை ஒருவரின் பாலுணர்வை சரியாகவோ அல்லது உண்மையாகவோ பயன்படுத்துவதற்கான உரிமைக்கு ஒத்திருக்கிறது. ஆகவே இது பழைய கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தின் தவறான செயல்களுக்கும் உண்மையைச் சொல்வதற்கும் இடையிலான உறவு அல்ல, மாறாக சிறப்பாகச் செய்வதற்கும் உண்மையைச் சொல்வதற்கும் இடையிலான ஒரு புதிய உறவு, இது விதிமுறையாக இல்லாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் பாலியல் அனுபவமாக மாறும்.

இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், ஒருவர் இவ்வாறு சொல்லலாம்: நமது பாலியல் பற்றி உண்மையைச் சொல்வதை அகநிலைத்தன்மையின் அடிப்படை அனுபவமாகக் கருதும் தருணத்திலிருந்து, ஒரு புதிய வகை உரிமைகளை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கலாம். நான் பாலியல் ரீதியாக என்னவென்று சொல்லும் தருணத்திலிருந்து, மறைவிலிருந்து வெளியே வர எனக்கு தைரியம் இருக்கும்போது, ​​உண்மையான பாலுணர்வுக்கான உரிமை போன்ற ஒன்று நம்பத்தகுந்ததாகவும் நியாயமானதாகவும் மாறும். ஓரினச்சேர்க்கை கோரிக்கைகள், கழிப்பிடங்கள் திறந்ததிலிருந்து செய்யப்பட்டவை, அனைவருக்கும் திருமணத்திற்கு வழிவகுத்தன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான உரிமைகளைத் திறக்க எங்கள் பாலுணர்வின் உண்மையை ஓரளவு சொல்கிறோம். சத்தியம் என்பது சட்டபூர்வமான அவசியமான நிபந்தனையாகிறது. இது ஒரு புதிய கலாச்சாரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அதில் ஒருவரின் விருப்பங்களை வாக்குமூலரிடம் ஒப்புக்கொள்வதற்கான உத்தரவில் இருந்து ஒருவரின் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வதற்காக ஒருவர் பாலியல் ரீதியாக என்னவென்று பகிரங்கமாக அறிவிக்க விரும்புகிறார்.

இது வேலையில் ஒரு புதிய எபிஸ்டீம் போலத் தோன்றுகிறது, இதில் பொருள் தன்னை அறிவு மற்றும் சக்தியின் வடிவங்களுடன் வித்தியாசமாக இணைக்கிறது, அது இப்போது முழுக்க முழுக்க கூட்டாளர்களின் சமத்துவத்திலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக சமத்துவத்தின் அனுமானத்திலும் தங்கியிருக்கிறது. கேள்வி என்னவென்றால்: சமத்துவத்திற்குள் பாலியல் பற்றி என்ன செய்வது? கிறிஸ்தவ எபிஸ்டெம் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமத்துவமின்மையால் பெரிதும் குறிக்கப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம் F ஃபுக்கோவைத் தவிர, இலட்சிய திருமணத்தின் மிக விரிவான கட்டமைப்பை அல்லது பிறரின் உடலுக்கான உரிமைகள் சமமாக இருக்கும்போது இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான சில தருணங்களை. அதேசமயம், பாலியல் பங்காளிகளின் சமத்துவத்தின் வலுவான உறுதிமொழியுடன் இந்த எபிஸ்டீமை நாங்கள் முற்றிலுமாக கைவிட்டுவிட்டோம், மேலும் இந்த சமத்துவம் எந்தவொரு மற்றும் அனைத்து பாலியல் செயல்பாடுகளுக்கும் முன்நிபந்தனையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற அனுமானத்துடன் பரஸ்பர ஒப்புதல் மற்றும் யோசனைக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது துல்லியமாக நம் உடலின் உரிமையாளர்களால் தான் பாலியல் செயலை அனுபவிக்க முடியும்.

இந்த முன்னோக்கில், அமெரிக்காவில் மீ டூ போன்ற இயக்கங்கள் இந்த பழைய எபிஸ்டீமுக்கு எதிராகவும், ஆதிக்கத்திற்கு எதிராகவும், பாலுணர்வில் அதிகார வரிசைமுறைகளின் யோசனைக்கு எதிராகவும் மறைமுகமாக போராடுவதைக் காண்கிறோம். எங்கள் சகாப்தம் குறிப்பாக சுவாரஸ்யமானது மற்றும் பின்வரும் கேள்வியின் மூலம் விசாரிக்கப்பட வேண்டும்: தீவிர சமத்துவத்தின் சூழலில் என்ன பாலியல்?

ஹாமில்டனுக்கு அடிமைகள் இருந்தார்களா?

இது சம்மதத்தின் முக்கியத்துவம் மற்றும் சட்ட ரீதியான உதவிக்கு அதன் மொழிபெயர்ப்பின் மூலம் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட சட்டபூர்வமான தேவை அதிகரித்து வருகிறது. சம்மதத்தின் கருத்துடன், பாலியல் நடைமுறைகளின் முழு நிறமாலையும் சட்டத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது - மேலும் பாலியல் தொடர்பான தனது சொந்த உறவின் ஒருமைப்பாட்டில் நாம் ஒவ்வொருவரும் முழுமையாக அங்கீகரிக்கப்படுவோம் என்ற அனுமானத்தை மீண்டும் சார்ந்துள்ளது. இவ்வாறு, நாங்கள் நல்ல மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாலுணர்வுகளின் பொதுவான கலாச்சாரத்தை நோக்கி நகர்கிறோம். இந்த நல்ல பாலுணர்வுகள் இனி இயல்பான மற்றும் நோயியல், ஆரோக்கியமான மற்றும் மாறுபட்டவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டிற்கு வழிவகுக்காது, மாறாக நாம் ஒவ்வொருவரும் அவளது சொந்த பாலுணர்வின் ஆசிரியராக இருக்க வேண்டும் என்ற பொதுவான கோரிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. பாலியல் தொடர்பான ஒரு பொதுவான கலாச்சாரத்தால், பாலியல் விஷயத்தின் உணர்தல் இப்போது பாலுணர்வின் அரசியல்மயமாக்கல் வழியாக செல்கிறது என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: ஒரு புதிய பாலியல் கூட்டுக்காக போராடும் ஒரு முழுமையான செயலில் உள்ள ஒரு பொருளின் செயல்பாடு.

பியூவோயருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மூன்றாவது கருத்தரங்கில் பெர்னார்ட் ஹர்கார்ட் பேசிய பிக் பேங்கிற்கு இவை அனைத்தும் நிச்சயமாக வெளிநாட்டு அல்ல. பியூவோயர் மேற்கொண்ட பாலியல் புத்துணர்ச்சியின் மற்றொரு பெயர், பியூவோயர் மேற்கொண்டது இரண்டாவது செக்ஸ் , மற்றும் அதில் ஃபோக்கோ பாலியல் வரலாறு (மேலும் பாலின சிக்கல்) பெருக்கமா?

பாலியல் என்பது இயற்கையான சட்டத்தால் ஆளப்படுவதாகத் தோன்றினாலும், இது உண்மையில் ஒரு சமூகக் கட்டமைப்பாகும் என்பதைக் காட்டியது, இது பாலினத்துக்கும் பாலினத்துக்கும் இடையிலான இரு வேறுபாட்டிற்கான கதவைத் திறந்தது-ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றைத் துண்டிக்கவும், இறுதியில் இனப்பெருக்கம் செய்வதிலிருந்து பாலுணர்வைத் தடுக்கவும். ஆனால் இது மிகவும் தீவிரமான ஒத்துழைப்பையும் அனுமதித்தது, இது பாலினமே பாலினத்தின் கட்டுமானமாகும் என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது மற்றும் பாலின வெளிப்பாட்டின் சாத்தியங்களை முழுமையாக திறந்தது. பட்லர் இந்த தூக்கியெறியலை அடைந்தார் என்று ஒருவர் கூறலாம் பாலின சிக்கல் ஒரு வலுவான, போர்க்குணமிக்க சைகையுடன்: பாலினத்தை ஒரு சட்டமாகக் காட்டிலும் ஒரு அடிவானமாக நினைப்பது, இதன் மூலம் சாத்தியமான அனைத்து சேர்க்கைகளையும் திறக்கும்.

இந்த பகுத்தறிவின் நிலை, நான் இங்கே முடிக்கிறேன், தீவிர சமத்துவம். நீண்ட காலமாக, பாலியல் என்பது இருப்பு, அந்தஸ்து மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சமத்துவமின்மையின் அடிப்படையில் கருதப்பட்டால், இது ஒரு பொருளின் மனநல பொருளாதாரத்தில் (சத்தியம் சொல்லும்) பாலியல் பயணத்திற்கும், திருமணத்தில் அதன் குறியீட்டுக்கும் இடையே ஒரு வலுவான வேறுபாடு தேவைப்படுகிறது. சாம்ராஜ்யம், இன்று, பாலியல் என்பது சமத்துவத்தின் ஒரு நிலப்பரப்பாக இருக்கும்போது, ​​பாலியல் என்பது சமத்துவத்தின் நடைமுறைகளில் (மற்றும் ஆதிக்கம் அல்ல) மட்டுமே வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் இது நாம் யார், பாலியல் பாடங்களாக நாம் என்ன அனுபவிக்க முடியும் என்பதற்கான அடிப்படை விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. திருமண உரிமைகள், மீ டூ, மற்றும் துன்புறுத்தல், வன்முறை மற்றும் கற்பழிப்பு ஆகியவற்றைக் கண்டனம் செய்வதன் முடிவுகளை நாங்கள் காண்கிறோம்: கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சமத்துவமின்மை ஒன்று உடைக்கப்பட்டுள்ளது, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு புதிய மற்றும் தீவிரமாக வழிவகுத்தது பாலியல் பாடங்களின் சமத்துவ பொருளாதாரம். இதன் பொருள் என்னவென்றால், பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்கள் ஆண்களுக்கு அடிபணிவதை உறுதிசெய்த அனைத்து வகையான ஆதிக்கங்களும் ஒரே நேரத்தில் மற்ற எல்லா உறவுகளையும் தவிர்த்துவிட்டன, இப்போது கோட்பாட்டில் குறைந்தபட்சம் சட்டவிரோதமானது.

பொருள், பாலியல், சக்தி மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவுகள் தொடர்பான ஃபோக்கோவின் முழு எபிஸ்டெம் அழிக்கப்பட வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை, ஒரு காரணத்திற்காகவும், நம்முடைய மற்றும் நம்முடைய பாலுணர்வின் உண்மையைச் சொல்வதற்கான நமது கடமையின் வரலாற்று இணைப்போடு தொடர்புடையது. அவளுடைய பாலியல் மற்றும் அதற்குள் என்ன இருக்கிறது என்பதற்கு இந்த விடயம் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை என்ற எண்ணம், இன்றும், இன்றும் முன்பை விடவும் அதிகமாக உள்ளது - வெளிநாட்டு மற்றும் கிட்டத்தட்ட புரிந்துகொள்ள முடியாதது. இது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையான விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. நேர்மறை, ஏனென்றால் பாலியல் என்பது சுயத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாக இருந்தால், அவர்களின் பாலியல் என்ற பெயரில் மக்களுக்கு எதிரான எந்தவொரு வன்முறையும் சுயமாக மறுக்கப்படுகிறது. எதிர்மறை, ஒருவேளை, ஏனென்றால் நாம் யார் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியது இறுதியில் நம்முடைய சொந்த பாலுணர்வில் நாம் மதிக்க வேண்டிய ஒன்றாக கருதப்படுகிறது.

ஃபோக்கோ அதை ஏற்கனவே சொன்னார் அறிவுக்கான விருப்பம் : கிறிஸ்தவ தவத்தின் வயது முதல் இன்று வரை, பாலியல் வாக்குமூலத்தின் ஒரு சலுகை பெற்ற பகுதியாகும். அதை நாங்கள் மறைக்கிறோம், அல்லது அவர்கள் சொன்னார்கள். ஆனால், மாறாக, நாம் ஒப்புக்கொள்வது துல்லியமாக இருந்தால் என்ன செய்வது? ( அறிவுக்கான விருப்பம் , ப. 82). ம silence னமாக கடந்து செல்லும் ஒவ்வொன்றும், நமது நடைமுறைகளின் ஒவ்வொரு சிற்றின்பமும், நம்முடைய பாலுணர்வின் இயல்புநிலையை (மருத்துவ கட்டமைப்புகள்) சான்றளிப்பதன் மூலம், நாம் யார் என்பதை உறுதிப்படுத்தும் வேறொருவருக்கு நம்மீது உண்மையைச் சொல்வதற்கான இந்த கடமையால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டதாகவோ அல்லது நிராகரிக்கப்பட்டதாகவோ தெரிகிறது. ), அல்லது எங்கள் பாலுணர்வை (நீதி கட்டமைப்புகள்) குறியீடாக்குவதன் மூலம். புதிய வடிவங்களின் அகநிலைத்தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஃபோக்கோவின் சவாலை நாம் இங்கிருந்து எடுக்க வேண்டும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

சேவியர் ஃப்ளோரி மொழிபெயர்த்தார்

இடுகைகள் 6-13

சுவாரசியமான கட்டுரைகள்

ஆசிரியர் தேர்வு

கலப்பின / ஹைஃப்ளெக்ஸ் கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல்
கலப்பின / ஹைஃப்ளெக்ஸ் கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல்
ஏரி வோஸ்டோக்
ஏரி வோஸ்டோக்
காலெண்டர்கள்
காலெண்டர்கள்
ஜமால் கிரீன்
ஜமால் கிரீன்
ஜமால் கிரீன் ஒரு அரசியலமைப்பு சட்ட நிபுணர், அதன் உதவித்தொகை சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்பு வாதத்தின் கட்டமைப்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. அவர் அரசியலமைப்பு சட்டம், ஒப்பீட்டு அரசியலமைப்பு சட்டம், அரசியல் செயல்முறையின் சட்டம், முதல் திருத்தம் மற்றும் கூட்டாட்சி நீதிமன்றங்களை கற்பிக்கிறார். ஹவ் ரைட்ஸ் வென்ட் ராங்: ஏன் எங்கள் உரிமைகள் மீதான ஆவேசம் அமெரிக்காவைத் தவிர்த்து விடுகிறது (HMH, மார்ச் 2021) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியர் கிரீன். ஏராளமான சட்ட மறுஆய்வு கட்டுரைகளின் ஆசிரியராகவும் உள்ள இவர், உச்சநீதிமன்றம், அரசியலமைப்பு உரிமைகள் தீர்ப்பு மற்றும் உரிமைகள் என ட்ரம்ப்ஸ் உள்ளிட்ட அசல் வாதத்தின் அரசியலமைப்பு கோட்பாடு பற்றி ஆழமாக எழுதியுள்ளார்? (2017–2018 உச்சநீதிமன்ற காலத்திற்கான ஹார்வர்ட் சட்ட மறுஆய்வு முன்னுரை), விதி அசல் (கொலம்பியா சட்ட மறுஆய்வு, 2016), மற்றும் தி அன்டிகானன் (ஹார்வர்ட் சட்ட மறுஆய்வு, 2011), உச்சநீதிமன்ற வழக்குகளின் ஆய்வு இப்போது பலவீனமான அரசியலமைப்பு பகுப்பாய்வின் எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கருதப்படுகிறது, ட்ரெட் ஸ்காட் வி. சாண்ட்ஃபோர்ட் மற்றும் பிளெஸி வி. பெர்குசன் போன்றவர்கள். 2018–2019 கல்வியாண்டில், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் நைட் முதல் திருத்த நிறுவனத்தில் மூத்த வருகை அறிஞராக கிரீன் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் சுதந்திரமான பேச்சு மற்றும் புதிய தகவல் தொடர்பு தளங்கள் தொடர்பான புதிய அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சிகளை நியமித்து மேற்பார்வையிட்டார். ஹார்வர்ட் சட்டப் பள்ளியில் வருகை பேராசிரியராக பணியாற்றிய இவர், கொலம்பியா லாவின் அறிவுசார் வாழ்க்கைக்கான துணை டீனாக பணியாற்றியுள்ளார். அவர் தற்போது மேற்பார்வை வாரியத்தின் இணைத் தலைவராக பணியாற்றுகிறார், இது பேஸ்புக் மற்றும் இன்ஸ்டாகிராமில் உள்ளடக்க மிதமான முடிவுகளை மதிப்பாய்வு செய்ய அமைக்கப்பட்ட ஒரு சுயாதீன அமைப்பாகும். கிரீன் உச்சநீதிமன்றம் மற்றும் அரசியலமைப்புச் சட்டம் குறித்த ஊடக வர்ணனையாளர் ஆவார். இவரது கட்டுரைகள் தி நியூயார்க் டைம்ஸ், ஸ்லேட், நியூயார்க் டெய்லி நியூஸ் மற்றும் தி லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் டைம்ஸ் ஆகியவற்றில் வெளிவந்துள்ளன. 2019 ஆம் ஆண்டில், நீதிபதி பிரட் கவனாக்கின் செனட் உறுதிப்படுத்தல் விசாரணைகளின் போது சென். கமலா ஹாரிஸின் (டி-சி.) உதவியாளராக பணியாற்றினார். ஒரு வழக்கறிஞராக பயிற்சி பெறுவதற்கு முன்பு, ஸ்போர்ட்ஸ் இல்லஸ்ட்ரேட்டட் நிறுவனத்தின் பேஸ்பால் நிருபராக இருந்தார். 2008 இல் கொலம்பியா சட்டத்தில் சேருவதற்கு முன்பு, கிரீன் நியூயார்க் யுனிவர்சிட்டி ஸ்கூல் ஆஃப் லாவில் அலெக்சாண்டர் ஃபெலோவாக இருந்தார். அவர் 2 வது யு.எஸ். சர்க்யூட் நீதிமன்ற மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றத்தில் நீதிபதி கைடோ கலாப்ரேசிக்கும், யு.எஸ். உச்ச நீதிமன்றத்தில் நீதிபதி ஜான் பால் ஸ்டீவன்ஸுக்கும் சட்ட எழுத்தராக பணியாற்றினார். அவர் அமெரிக்க சட்ட நிறுவனத்தில் உறுப்பினராக உள்ளார் மற்றும் அமெரிக்க அரசியலமைப்பு சங்கத்தின் கல்வி ஆலோசகர்கள் குழுவில் அமர்ந்திருக்கிறார்.
ஸ்டீன்வே & சன்ஸ்
ஸ்டீன்வே & சன்ஸ்
ஸ்டீன்வே & கம்பெனி அதன் கருவிகளின் தரத்திற்கு உலகப் புகழ் பெற்றது. நியூயார்க் நகரில் பியானோக்களை தயாரிப்பது விலை உயர்ந்தது, ஆனால் ஸ்டெய்ன்வே அதைத் தொடர்ந்து செய்கிறார், ஏனெனில் தங்கள் தொழிற்சாலையை ஆசியாவிற்கு நகர்த்துவது அல்லது வேறு சில குறைந்த விலையுயர்ந்த ஆனால் தொலைதூர இருப்பிடம் என்பது அவர்களின் தற்போதைய ஊழியர்கள் வைத்திருக்கும் பல தசாப்த கால நிபுணத்துவத்தை இழப்பதைக் குறிக்கும். ஸ்டீன்வே & சன்ஸ் உற்பத்தி ஆண்டுக்கு 1,000 பியானோக்கள்
15 ஆம் நூற்றாண்டின் மோட்டுகள் & ஒரு கலப்பு மிசா எல் ஹோம் ஆர்மே
15 ஆம் நூற்றாண்டின் மோட்டுகள் & ஒரு கலப்பு மிசா எல் ஹோம் ஆர்மே
கொலம்பியா பல்கலைக்கழக இசைக் கல்லூரி அதன் வசந்த 1971 கச்சேரியை வழங்குகிறது: 15 ஆம் நூற்றாண்டின் இசை மற்றும் ஒரு கலப்பு மிசா எல் ஹோம் ஆர்மே. இசை இயக்குனர், ரிச்சர்ட் தாருஸ்கின் புரோகிராம் சக்தி நல்லொழுக்கங்கள் / தீர்க்கதரிசிகள் / ஏழை - நிக்கோலா கிரெனான் பொன்டிஃபி கண்ணாடியின் அழகு - ஜான் பாடல் ஆரம்பத்தில் சக்தி / ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இனம் / ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் - ஜான் சீசரிஸ்யா இனிப்பு / குட்பை ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது - ஜீன்
எட்மண்டன் ஜர்னல் வி. ஆல்பர்ட்டா
எட்மண்டன் ஜர்னல் வி. ஆல்பர்ட்டா
கொலம்பியா உலகளாவிய வெளிப்பாட்டு சுதந்திரம் சர்வதேச மற்றும் தேசிய விதிமுறைகள் மற்றும் நிறுவனங்களைப் பற்றிய புரிதலை மேம்படுத்த முற்படுகிறது, அவை தகவல் மற்றும் வெளிப்பாட்டின் இலவச ஓட்டத்தை சிறந்த முறையில் பாதுகாக்கும். அதன் நோக்கத்தை அடைவதற்கு, உலகளாவிய சுதந்திர சுதந்திரம் ஆராய்ச்சி மற்றும் கொள்கை திட்டங்களை மேற்கொள்கிறது, நிகழ்வுகள் மற்றும் மாநாடுகளை ஏற்பாடு செய்கிறது, மேலும் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் கருத்து சுதந்திரம் மற்றும் தகவலைப் பாதுகாப்பது குறித்த உலகளாவிய விவாதங்களில் பங்கேற்று பங்களிக்கிறது.